La société de contrôle, via la multiplicité des écrans (tv, ordinateurs, smartphones, etc.), envahit de plus en plus notre vie quotidienne. Face à cette réalité, doit-on baisser les bras ou continuer de se battre dans nos écoles, dans nos classes, pour des valeurs humaines telles que la coopération, le respect de l’autre, l’initiative, le développement de l’esprit critique, etc. ? Organiser le vivre ensemble différemment : faire de la politique au sens noble du terme.

Réintroduire et refonder l’éducation morale à l’école semble être devenu un débat sociétal récurrent. Une réflexion autour des pratiques des enseignants en termes de transmission de valeurs semble nécessaire. Cet article s’interroge sur l’éducation à la tolérance et les pratiques mises en place en classe afin de sensibiliser à cette valeur. Les résultats obtenus soulignent que l’éducation à la tolérance débouche sur une éducation à d’autres valeurs. Des pratiques d’échange et de débat sont ainsi favorisées pour que les élèves soient dotés d’outils afin de juger et cultiver des valeurs fondamentales.

La pédopsychiatrie peut-elle encore se rêver, comme l’avaient rêvée les instigateurs de la politique de secteur, comme le catalyseur de tous les potentiels de la cité au service de la santé mentale ? Cette question est travaillée à travers les diverses démarches d’évaluation mises en place dans un cmpp à l’occasion de l’accueil d’une nouvelle demande d’accueil, que celle-ci soit formulée par la famille ou par un tiers institutionnel.

La vulnérabilité, subjective, est appréciée par les juges, éventuellement aidés d’experts. Elle peut être physique ou psychologique, ses causes sont définies par l’article du Code pénal qui permet que soit poursuivi quiconque s’abstient volontairement de signaler aux autorités une personne vulnérable en danger. Elle a quatre conséquences : la vulnérabilité de la victime est pour l’auteur des faits une circonstance aggravante ; elle peut être une circonstance atténuante si l’auteur est vulnérable ; elle autorise le parquet à engager des poursuites sans plainte, et permet le placement sous mesure de protection.

Pendant deux mois, aidée par une amie pour la question de l’hébergement, j’ai tenté d’aider une personne sans papiers rencontrée par le biais de mon travail. Pour des raisons évidentes de discrétion – actuellement il est toujours « clandestin » –, je ne donne pas son nom. Le titre de ce texte est un prénom, pour lui donner une identité. Les faits relatés sont récents.

Une enquête menée sur trois territoires français auprès d’une cinquantaine de professionnels de la santé mentale interroge le rôle qu’ils prêtent à la culture dans la prise en charge de leurs patients étrangers ou d’origine étrangère. Comment les dispositifs de soins peuvent-ils être adaptés à des supposées spécificités et le doivent-ils ? Les professionnels apparaissent peu formés aux questions de la rencontre interculturelle, se méfient de la notion même de culture et, face aux incertitudes ou aux difficultés rencontrées, bricolent des pratiques en fonction de leur expérience. Les discours sur la culture de ces patients sont essentiellement clivés sur des positions politiques, relatives à la place qu’il convient d’accorder aux étrangers en France.

Être assistante sociale en cada, c’est faire le pari d’accompagner très vite la vie sociale globale de demandeurs d’asile allophones très déracinés, en souffrance et en attente de reconnaissance. Il s’agit de les soutenir, mais sans être aidé d’interprètes, tout en préservant dignité et bientraitance de ces humains. Un pari impossible et qui fait du corps, pour ma part, un outil de travail palliatif censé aider à la subjectivité.

Cet article rend compte d’une expérience clinique auprès d’une population particulièrement fragile, migrants et Roms. Du fait de leur situation, il est nécessaire d’inventer une nouvelle forme d’intervention, un nouveau cadre clinique.

Les Chibani-a-s (« anciens » en arabe dialectal), arrivés en France dans le contexte de la décolonisation, ont été nombreux à travailler en tant qu’ouvriers. Éloignés de leur famille, ils ont été logés dans des foyers de travailleurs immigrés. Aujourd’hui, confrontés à la question de rester ou de partir malgré un logement précaire, certains de ces retraités immigrés témoignent de la dégradation de leurs conditions de vie : difficulté d’accès aux soins, aux droits, réponse de l’institution inadaptée et stigmatisante.
L’une des problématiques repérée est le contrôle social, mais elle ne peut être traitée sans questionner ce qu’est « l’habiter » pour les Chibani-a-s. La « Case de santé », centre de santé associatif à Toulouse, a mis en place un accompagnement médico-psychosocial spécifique adressé aux Chibani-a-s. Un espace collectif, « El Zamane », a été créé, lieu d’échanges, de convivialité et de récits de leur parcours, ainsi que de leur histoire. À travers les réflexions qui ont alors émergé, les espaces collectifs peuvent être perçus comme des outils de renforcement du lien social, d’émergence de la parole afin de se réapproprier le sens de leur existence, de leurs choix personnels, la défense de leurs droits. Du côté des professionnels, cet outil peut permettre de questionner la manière de développer le lien, d’accueillir, de laisser place aux attentes de l’Autre.

Au-delà des difficultés liées à la clinique considérée du côté des patients (de leurs symptômes ou de leur absence de symptômes), la pratique « à la frontière » auprès des populations dites exclues soulève des résistances qui concernent directement les professionnels, à commencer par les psychanalystes. Quelles que soient les rationalisations, il est bien difficile de ne pas repérer à l’œuvre un évitement du transfert, une recherche inappropriée de jouissance à travers sa pratique, une interprétation erronée de la demande et une conception trop étroite du désir de l’analyste.