Après l’évocation d’un cas clinique interrogeant le rapport de l’analyste au corps de l’enfant, l’auteur rappelle la distinction entre l’être (préobjectal) et l’existence (objectale) avant de dialectiser les affects au regard de la théorie des pulsions (être) et les émotions au regard de la théorie des relations d’objet (existence).
Une petite histoire des idées amène ensuite à l’émotionalisation des sensations décrite par G. Haag et donc à l’impact contre-transférentiel des émotions.

La tendresse est omniprésente en creux, implicite dans bien des concepts psychanalytiques qui seraient inopérants hors de sa présence : mère suffisamment bonne, holding, handling (D.W. Winnicott), la capacité de rêverie de la mère (W. Bion), l'accordage (D. Stern), le contact (J. Schotte), le rythme (G. Haag) et nombre d'autres, sans que la tendresse soit explicitement clairement énoncée.
La tendresse est souvent considérée comme un « excès de douceur » ou trop « dans la proximité » parmi d’autres prétextes, pour être mentionnée explicitement.
Et pourtant. La tendresse cadre, n'évacue ni ambivalence ni haine dans le contretransfert mais en permet l’élaboration, la transformation.
La tendresse peut aussi être pensée comme vecteur de transformation de la détresse, sa force permet le jeu psychique, son action anti incestuelle agit contre l'emprise.
La clinique du psychotraumatisme impose la prise en compte de la tendresse, comme sa puissance de transformations et de symbolisation, de la survie vers le rêve.

L’exil comme apprentissage du monde est-il le destin de notre civilisation ? Sur notre planète mouvante où les migrations se démultiplient de manière exponentielle, qu’advient-il de la langue des origines au passage des frontières ? De quelle manière le monde intérieur est-il bouleversé lors de la traversée des confins géographiques qui séparent du pays natal ?
Que devient le paysage intérieur lorsque la langue des origines se dilue ou se perd lors de l’inéluctable introjection d’univers sonores nouveaux avec la transition d’une langue à l’autre.
Quel est le prix à payer pour devenir polyglotte ? Où mène le multilinguisme et quels en sont les échos, les retentissements dans la cure ? Comment vivre la relation thérapeutique dans l’entre deux ou plusieurs langues ? Qu’entend l’analyste dans une langue autre que la sienne ? L’analysant peut-il se perdre ou se retrouver dans la langue de la cure ? Éviter que celle-ci ne se transforme en jeu de cache-cache, avec ses pièges et ses zones de résistance. Et sortir de ce labyrinthe des miroirs où transfert et contre-transfert, plutôt que de se diffracter, favorisent la rencontre entre analyste et analysant dans la langue mutuelle des inconscients.
Au pays d’une langue universelle ? Les questions se posent, à l’infini.

Par-delà le vécu de cures personnelles, est-il possible de « transmettre » et « partager » l’expérience psychanalytique à l’université, dans les structures de soins, ainsi que dans l’évolution culturelle ? Et comment ?
Qu’en est-il du lien délicat entre ces deux « métiers impossibles », enseigner et analyser, - rappelé par Freud en 1937- ? Comment comprendre et réussir à mettre en œuvre sa conviction à témoigner que le psychanalyste est supposé être aussi un chercheur ?
Étant donné l’hostilité à la psychanalyse de plus en plus frontale aujourd’hui, associées à certaines de ses discordes internes et à sa diffusion culturelle réductrice et banalisante, tant dans le cadre de l’université que dans celui des lieux de soins, de telles questions - récurrentes depuis près d’un siècle - exigent d’être examinées à la lumière de l’expérience contemporaine de différents psychanalystes à la fois praticiens et enseignants.

La reconnaissance de l’importance de l’inceste dans notre société se fait encore attendre, malgré la libération progressive de la parole sur ce sujet dans les médias et la culture. Quel rôle a pu jouer la psychanalyse dans l’impossibilité d’entendre la parole des victimes d’inceste ? Nous proposons quelques pistes de réflexion sur la part que certains mouvements psychanalytiques ont pu prendre dans le maintien du silence sur l’inceste, et la manière dont nous pouvons contribuer à transformer le tabou de l’inceste en interdit.

Depuis Freud et Ferenczi, le champ du traumatique est la source principale de l’évolution des Topiques. Les crises mondialisées actuelles nous engagent à reconsidérer, partant de leurs effets, toutes les dimensions du traumatique. L’analyse peut dévoiler les sources du traumatique externes aux sujets : une topologie de situations repérées dans des espaces sociaux-historiques (familles, institutions, cultures, politique). Quelle part individuelle ou collective de mécanismes pervers, psychotiques, et/ou troubles comportementaux ? Quelles répétitions, quelles subjectivations ? Il s’agit d’adapter notre angle de vue existentiel, topologique et topique pour saisir les effets déstructurants, disqualifiants et mortifères des scènes- sources traumatisantes – telle la place paradoxale d’un « père-non-père », dans une famille meurtrielle et/ou incestuelle. Le traumatique traverse les interactions transférentielles analysant-analyste : quelles voies cliniques ouvrent à la transformation du Réel forclos pour le sujet en une réalité dépassable, humanisée, soutenue par le désir ?

Françoise Dolto, personnalité aussi forte que complexe, a marqué profondément les psychanalystes de son temps ainsi que ceux qui s’intéressaient de près ou de loin à la psychanalyse mais aussi le « public » à qui elle ne dédaignait pas de s’adresser. Elle a donc transmis au plus grand nombre dans différents dispositifs son expérience vivante de l’écoute de l’inconscient dans le cadre du transfert. Ce numéro réunira des textes qui illustrent ses trouvailles et leurs prolongements, d’une part les concepts majeurs qu’elle a forgés pour penser sa clinique, image inconsciente du corps et castrations symboligènes, ensuite les thèmes qu’elle n’a pas inventés mais auxquels elle a donné une vision et une interprétation qui les ont profondément renouvelés : notamment l’interdit de l’inceste et la sexualité féminine. Enfin plusieurs textes illustreront en quoi le dispositif Maison Verte, dont le succès peut être qualifié d’international, est particulièrement opérant et ne pouvait être inventé que par une psychanalyste qui ne refusait pas, bien au contraire, de se penser aussi dans la Cité.

En ce premier quart de notre XXIe siècle, toute l’humanité se trouve confrontée de façon cruciale aux contingences de son devenir ainsi qu’aux persistances tenaces de points restés aveugles voire occultés durant les siècles antérieurs. Plongés dans l’inconnaissable de notre temps actuel de catastrophes et de mutations idéologiques et sociétales, plusieurs psychanalystes et penseurs présentent sous différentes facettes, quelques aspects des questions et des réflexions préoccupantes auxquelles, ils se trouvent eux-mêmes exposés dans leur travail, leur pensée et leur vie.

La psychanalyse est née à la veille des grandes convulsions qui ont secoué le XXe siècle. Le fondateur n’a pas été économe en textes mettant en lumière la destruction qui annonçait son omniprésence, en posant la question « pourquoi la guerre ? » et l’hypothèse d’une pulsion silencieuse à l’œuvre à l’intérieur de la vie pour annihiler la vie elle-même.
Freud et le groupe des premiers psychanalystes, par exemple Rank, ont essayé de retracer la dynamique inconsciente afin d’expliquer le pourquoi de la créativité. Le rôle des expériences négatives, notamment des pertes, a émergé comme une partie de la réponse ; le mode de fonctionnement ludique, l’« association libre », l’intégration de l’irrationnel dans la pensée consciente en sont une autre partie. En regardant plus attentivement ce territoire si vaste, on aperçoit un point virtuel, le noyau mytho-poïétique – point de départ de la folie, du mythe, de la magie, de l’art. Créativité et destructivité semblent être des jumeaux siamois indissociables, coessentiels.

Quelle construction des identités et appartenances ?
Un bouleversement anthropologique est en marche : la déconstruction des modèles de la famille et de l’engendrement fondés sur l’hétérosexualité du couple géniteur et parental ; les origines réduites au matériel génétique régulé par des pratiques médico-sociales, traçables ou forcloses ; la parentalité inventive de jeux de rôles où différences des sexes, des genres, des fonctions et des générations s’effacent.
Les moments tragiques de l’Histoire, les témoignages, la clinique nous enseignent les risques encourus par les sujets et les peuples exposés aux dénis sur le sens de leurs origines, le sens humain des engendrements, la différence des générations et des êtres : toutes atteintes au champ symbolique.
Comment éviter les dynamiques destructrices, ou y remédier ?