Depuis quelques années, aucun discours sur notre société n'échappe au "langage de la crise" . Comme si la crise s'était mue en nouvelle normalité. Migrations, pandémies, démocratie, capitalisme, écologie, police, genres, questions ethno-raciales, laïcité, etc... Les outils de lecture sont devenus obsolètes et il est devenu de plus en plus difficile d'y voir clair. Aucun thème n'est épargné par la confusion.
Mais de quelle(s) crise(s) parle-t-on ? Quelles sont ses origines ? Pourquoi un langage de la crise ? Quelles actions ce langage rend nécessaires ou au contraire peut-il contrarier ? Plus qu'un instant de déflagration, la crise demeure un phénomène social duquel il est nécessaire de tirer du sens. Face à tous ces enjeux cruciaux, Didier Fassin, médecin et anthropologue reconnu, propose d'interroger ce "moment critique" .
L'ouvrage nous offre un diagnostic chirurgical sur l'état de notre société, dépassant les écueils du constat de fait ou de l'exercice divinatoire. Et puis, parce que les crises se neutralisent dans le débat public et médiatique, qu'un scandale en remplace un autre, ce livre est un formidable outil pour réactiver les consciences et rappeler que les dysfonctionnements d'une société survivent à leur déficit d'attention.
Didier Fassin a pu compter sur le travail de 63 contributrices et contributeurs de renom, dont la justesse d'analyse a permis de reconstituer la constellation des questions sociales qui sont sources de nos inquiétudes.

Les relations entre la France et l’Algérie sont souvent considérées comme « passionnelles » en raison, notamment, du poids des années de guerre (1954-1962). Or ce sont cent trente ans de colonisation et près de deux siècles de migrations qui ont tissé de multiples liens : avec des départs de la France vers l’Algérie d’abord, avant que les traversées dans l’autre sens se multiplient à partir des années 1900. Aujourd’hui encore, les Algériens forment le principal groupe d’étrangers installé en France alors même que des générations de descendants d’immigrés ont acquis la nationalité française. Le droit de la nationalité, les politiques d’immigration, les imaginaires, mais aussi les sociabilités populaires ont largement été marqués par cette présence. La prise en compte d’une situation coloniale, puis postcoloniale, permet d’expliquer les discriminations structurelles et les luttes qu’elles ont engendrées. En laissant toute sa place à une histoire sociale ouverte à la diversité des pratiques (religieuses, culturelles, professionnelles...) et des trajectoires, l’auteur restitue la diversité d’une immigration souvent réduite à quelques stéréotypes ou à sa seule histoire politique.
Emmanuel Blanchard, historien et politiste, est maître de conférences à l’université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines et à Sciences Po Saint-Germain-en-Laye. Chercheur au Centre de recherches sociologiques sur le droit et les institutions pénales (CESDIP), il est notamment l’auteur de La Police parisienne et les Algériens, 1944-1962 (Nouveau Monde, 2011)...

En ce début du XXIe siècle, la présence en France d’une population musulmane questionne la notion d’un « islam de France » ancré dans la vie du pays et occupant une place légitime dans la société française et son paysage institutionnel. Cet ouvrage dresse un bilan des connaissances acquises depuis une décennie et analyse ce qu’elles révèlent de la réalité de l’islam en France, de ses legs du passé et de son institutionnalisation. Il permet de comprendre les orientations du débat public sur l’islam, que celles-ci soient induites par des phénomènes propres à l’islam et au monde musulman ou bien qu’elles découlent de certains processus à l’œuvre dans la société française.

Les Roms n'ont jamais été perçus comme des immigrés européens venus tenter leur chance en France. Comment la haine irrationnelle dont ils sont victimes s'est-elle construite historiquement, socialement, culturellement et médiatiquement ? Quand cet acharnement a-t-il commencé ? Pourquoi en 2012 la question des Roms, finalement peu nombreux sur le territoire, provoque-t-elle un tel déchaînement de violences ? Et dans quel but les politiques ont-ils exacerbé cette peur populaire, jusqu'à la transformer en racisme d'Etat ? Avec beaucoup de justesse, Etienne Liebig, qui travaille depuis longtemps avec les Tsiganes de France, décrypte ce phénomène de rejet. En retraçant l'histoire de la pensée coloniale et des mécanismes de discrimination raciale et sociale, il montre comment s'est élaborée dans notre inconscient collectif l'imagerie populaire et savante des Tsiganes, et combien ces boucs émissaires sont utiles à certains politiques dans leurs discours populistes. Educateur spécialisé, Etienne Liebig est aussi critique pour Siné Mensuel, chroniqueur aux Grandes Gueules sur RMC et auteur à La Musardine. Il a déjà publié Les ados sont insupportables mais ce sont nos enfants ! (Michalon, 2009) et Les pauvres préfèrent la banlieue (Michalon, 2010).

Tous reconnus ! Tel paraît être le mot d'ordre contemporain, qui traverse l'espace intime comme les luttes politiques. Chacun considère aujourd'hui qu'il possède des droits inaliénables, parmi lesquels celui de faire « reconnaître » son identité et sa différence - sexuelle, ethnique, religieuse, politique. Les singularités ne sont plus cachées, mais revendiquées. Cela ne veut certes pas dire qu'elles sont toutes effectivement reconnues. Au contraire, cette revendication semble motivée par l'expérience du « déni de reconnaissance » qui prend des formes diverses : mépris social, absence de respect, souffrance au travail. Ce livre se propose de retracer la généalogie philosophique de cette revendication de reconnaissance et d'en présenter les principales réactualisations dans le champ du travail, de la justice sociale et des politiques multiculturelles. Il expose également les limites du paradigme de la reconnaissance, en présentant les principales critiques qui lui ont été adressées.