Cette réflexion vise à ouvrir une possible réponse à l’interrogation : « Limite ou échec thérapeutique ? ». À travers la vignette clinique d’un patient reçu deux fois en consultation, cet article se propose d’interroger les éprouvés contretransférentiels d’effroi et de sidération en regard avec son histoire. Des traces internes traumatiques de son histoire familiale entraveraient la subjectivation, amoindriraient son insight. Comment, dans de telles conditions psychiques, un travail d’élaboration serait-il envisageable si le sujet n’a pas une reconnaissance, une acceptation, même partielle, de sa propre souffrance ?

Cet article se propose de montrer comment un crime de masse tel que le génocide entraîne des répercussions psychiques sur plusieurs générations, ce que l’on peut considérer comme une catastrophe de la filiation. Comment s’inscrire dans un lien de filiation pour écrire son propre roman des origines lorsque l’horreur vécue musèle à jamais la vie de la mémoire, de la parole et de la transmission ? C’est à travers la médiation projective de la libre réalisation de l’arbre généalogique que l’article tentera d’explorer ces questions par une étude de cas. Dans l’espace intermédiaire de la rencontre, tout en respectant les aménagements défensifs du sujet, le travail de perlaboration se rend possible. L’article montre comment la dimension médiatrice et projective du dispositif se met au service du travail d’historicisation et de remémoration de l’histoire familiale et collective chez un descendant d’un survivant de la Shoah.

Les descendants aux prises avec le passé familial traumatique et exilaire se voient bien souvent tiraillés par des enjeux identitaires paradoxaux, manifestés par des symptômes étranges, sans en posséder les signifiants historiques qui les motivent. Partant d’une étude de cas appréciée sous l’angle de la phénoménologie et de la psychanalyse, les auteurs mènent leurs réflexions sur l’histoire d’une descendante de parents algériens qui ont immigré en France pendant la guerre d’Algérie. Au creux des pages sinistrées du vécu familial, brisé par le traumatisme de guerre et l’exil, seul un « objet métaphoriseur » sera le témoin du désir inconscient ultime de reliaison filiale.

"Cet article analyse l'effet du retour au nom juif (perdu/changé) de la troisième génération après la Shoah, rendu possible par la décision du ministère de la Justice en 2011 suite à l'action du collectif « La force du nom ». Il s'appuie sur le témoignage d'un homme revendiquant le retour au nom du grand-père (son propre père lui, n'ayant pas souhaité revenir au nom effacé). Cet exemple révèle la complexité du nom patronymique dans ce qu'il engage psychiquement dans la filiation, le poids des secrets et de la dissimulation dans l'histoire familiale, la portée de l'acte symbolique du retour au nom juif pour redonner aux ascendants leur place dans le psychisme des membres de la famille."