L’exil comme apprentissage du monde est-il le destin de notre civilisation ? Sur notre planète mouvante où les migrations se démultiplient de manière exponentielle, qu’advient-il de la langue des origines au passage des frontières ? De quelle manière le monde intérieur est-il bouleversé lors de la traversée des confins géographiques qui séparent du pays natal ?
Que devient le paysage intérieur lorsque la langue des origines se dilue ou se perd lors de l’inéluctable introjection d’univers sonores nouveaux avec la transition d’une langue à l’autre.
Quel est le prix à payer pour devenir polyglotte ? Où mène le multilinguisme et quels en sont les échos, les retentissements dans la cure ? Comment vivre la relation thérapeutique dans l’entre deux ou plusieurs langues ? Qu’entend l’analyste dans une langue autre que la sienne ? L’analysant peut-il se perdre ou se retrouver dans la langue de la cure ? Éviter que celle-ci ne se transforme en jeu de cache-cache, avec ses pièges et ses zones de résistance. Et sortir de ce labyrinthe des miroirs où transfert et contre-transfert, plutôt que de se diffracter, favorisent la rencontre entre analyste et analysant dans la langue mutuelle des inconscients.
Au pays d’une langue universelle ? Les questions se posent, à l’infini.

Par-delà le vécu de cures personnelles, est-il possible de « transmettre » et « partager » l’expérience psychanalytique à l’université, dans les structures de soins, ainsi que dans l’évolution culturelle ? Et comment ?
Qu’en est-il du lien délicat entre ces deux « métiers impossibles », enseigner et analyser, - rappelé par Freud en 1937- ? Comment comprendre et réussir à mettre en œuvre sa conviction à témoigner que le psychanalyste est supposé être aussi un chercheur ?
Étant donné l’hostilité à la psychanalyse de plus en plus frontale aujourd’hui, associées à certaines de ses discordes internes et à sa diffusion culturelle réductrice et banalisante, tant dans le cadre de l’université que dans celui des lieux de soins, de telles questions - récurrentes depuis près d’un siècle - exigent d’être examinées à la lumière de l’expérience contemporaine de différents psychanalystes à la fois praticiens et enseignants.

Depuis Freud et Ferenczi, le champ du traumatique est la source principale de l’évolution des Topiques. Les crises mondialisées actuelles nous engagent à reconsidérer, partant de leurs effets, toutes les dimensions du traumatique. L’analyse peut dévoiler les sources du traumatique externes aux sujets : une topologie de situations repérées dans des espaces sociaux-historiques (familles, institutions, cultures, politique). Quelle part individuelle ou collective de mécanismes pervers, psychotiques, et/ou troubles comportementaux ? Quelles répétitions, quelles subjectivations ? Il s’agit d’adapter notre angle de vue existentiel, topologique et topique pour saisir les effets déstructurants, disqualifiants et mortifères des scènes- sources traumatisantes – telle la place paradoxale d’un « père-non-père », dans une famille meurtrielle et/ou incestuelle. Le traumatique traverse les interactions transférentielles analysant-analyste : quelles voies cliniques ouvrent à la transformation du Réel forclos pour le sujet en une réalité dépassable, humanisée, soutenue par le désir ?

Françoise Dolto, personnalité aussi forte que complexe, a marqué profondément les psychanalystes de son temps ainsi que ceux qui s’intéressaient de près ou de loin à la psychanalyse mais aussi le « public » à qui elle ne dédaignait pas de s’adresser. Elle a donc transmis au plus grand nombre dans différents dispositifs son expérience vivante de l’écoute de l’inconscient dans le cadre du transfert. Ce numéro réunira des textes qui illustrent ses trouvailles et leurs prolongements, d’une part les concepts majeurs qu’elle a forgés pour penser sa clinique, image inconsciente du corps et castrations symboligènes, ensuite les thèmes qu’elle n’a pas inventés mais auxquels elle a donné une vision et une interprétation qui les ont profondément renouvelés : notamment l’interdit de l’inceste et la sexualité féminine. Enfin plusieurs textes illustreront en quoi le dispositif Maison Verte, dont le succès peut être qualifié d’international, est particulièrement opérant et ne pouvait être inventé que par une psychanalyste qui ne refusait pas, bien au contraire, de se penser aussi dans la Cité.

Des recherches peu connues et insuffisamment exploitées dans leur ampleur réelle permettent de jeter un regard nouveau sur la relation complexe qui existait entre Freud et Jung. Il semblerait que l'impossibilité d'une entente durable entre ces deux hommes ait été inscrite dès la période précédant leur rencontre.

Dans nos romans de l’origine, théorie et fiction se fécondent mutuellement, se développent de concert, se confondent, et se confrontent. La théorie originelle n’est-elle pas ce tout premier roman que la psyché se forge à propos de l’origine sexuelle du monde, de celle des bébés et de son origine propre ? D’emblée avec le transfert, l’Inconscient ne vient-il pas se faire entendre en suivant les chemins de traverse de la fiction ? La psychanalyse, méthode d’exploration de la subjectivité consciente et inconsciente, qui touche à la fois temporalité et spatialité de chacun, peut-elle être regardée comme une science et une fiction ? Vécue en effet en continu dans l’actuel, le passé et le futur, l’expérience de la temporalité y est simultanément triple ; parfois le sujet se vit présent, se souvient et désire, mais pourtant il n’est pas plus ici que là, car les trois temps interagissent entre eux en permanence. Ensemble analyste et analysant explorent ainsi la mémoire d’un désir infantile d’à-venir : une mémoire du futur du sujet. L’écriture de la fiction, du roman, entre théorie et fiction, peut aussi venir chez l’écrivain, faire de même résonner tout à la fois le roman de l’origine avec son ad-venir.

Rassembler les explorations les plus influentes développées autour des questions du rêve à partir et après Freud, a été l’objectif de ce dossier qui retrace l’évolution comparative et prospective des recherches théorico-cliniques postfreudiennes centrées sur le rêve. Avec l’inouï de ses richesses et complexités, l’activité onirique apparaît en effet avec insistance comme l’expression essentielle d’une « voie d’accès au théâtre de la vie psychique », dans la vie globale du sujet. Lorsque cette expression peut être partagée dans la cure, elle devient une nourriture placentaire du psychisme qui œuvre alors à la métabolisation du travail analytique chez l’analysant et l’analyste, et ouvre des voies à la créativité du penser et du vivre. Les psychanalystes ont ainsi toujours cette mission complexe de continuer à « penser le rêve » avec tact, respect, attention et perlaboration, pour tenter de comprendre et ouvrir les perspectives de questions en dormance chez chacun.

La question du lien entre psychanalyse et science se répète ad libitum dans le champ analytique. Si le fondateur de la psychanalyse en a exigé la scientificité, les générations d'analystes après lui ont pris la mesure de l'écart entre l'idéal qu'ils supposaient inhérent à "la" science et la statut difficile à saisir du savoir qu'ils produisaient. La psychanalyse : une science ? Ou pas.