L’exil comme apprentissage du monde est-il le destin de notre civilisation ? Sur notre planète mouvante où les migrations se démultiplient de manière exponentielle, qu’advient-il de la langue des origines au passage des frontières ? De quelle manière le monde intérieur est-il bouleversé lors de la traversée des confins géographiques qui séparent du pays natal ?
Que devient le paysage intérieur lorsque la langue des origines se dilue ou se perd lors de l’inéluctable introjection d’univers sonores nouveaux avec la transition d’une langue à l’autre.
Quel est le prix à payer pour devenir polyglotte ? Où mène le multilinguisme et quels en sont les échos, les retentissements dans la cure ? Comment vivre la relation thérapeutique dans l’entre deux ou plusieurs langues ? Qu’entend l’analyste dans une langue autre que la sienne ? L’analysant peut-il se perdre ou se retrouver dans la langue de la cure ? Éviter que celle-ci ne se transforme en jeu de cache-cache, avec ses pièges et ses zones de résistance. Et sortir de ce labyrinthe des miroirs où transfert et contre-transfert, plutôt que de se diffracter, favorisent la rencontre entre analyste et analysant dans la langue mutuelle des inconscients.
Au pays d’une langue universelle ? Les questions se posent, à l’infini.

Cet article, adossé à un cas clinique, propose une réflexion sur la dimension traumatique à l’adolescence en analysant la problématique de l’intrus persécuteur et la problématique transgénérationnelle. L’adolescent manifeste une dynamique de survie psychique par des symptômes somatiques, des conduites phobosociales et une hypersensibilité narcissique. La différenciation et la séparation-individuation d’avec l’objet interne intruseur sont également apparues dans le travail psychique engagé dans les entretiens familiaux.

Par-delà le vécu de cures personnelles, est-il possible de « transmettre » et « partager » l’expérience psychanalytique à l’université, dans les structures de soins, ainsi que dans l’évolution culturelle ? Et comment ?
Qu’en est-il du lien délicat entre ces deux « métiers impossibles », enseigner et analyser, - rappelé par Freud en 1937- ? Comment comprendre et réussir à mettre en œuvre sa conviction à témoigner que le psychanalyste est supposé être aussi un chercheur ?
Étant donné l’hostilité à la psychanalyse de plus en plus frontale aujourd’hui, associées à certaines de ses discordes internes et à sa diffusion culturelle réductrice et banalisante, tant dans le cadre de l’université que dans celui des lieux de soins, de telles questions - récurrentes depuis près d’un siècle - exigent d’être examinées à la lumière de l’expérience contemporaine de différents psychanalystes à la fois praticiens et enseignants.

Depuis Freud et Ferenczi, le champ du traumatique est la source principale de l’évolution des Topiques. Les crises mondialisées actuelles nous engagent à reconsidérer, partant de leurs effets, toutes les dimensions du traumatique. L’analyse peut dévoiler les sources du traumatique externes aux sujets : une topologie de situations repérées dans des espaces sociaux-historiques (familles, institutions, cultures, politique). Quelle part individuelle ou collective de mécanismes pervers, psychotiques, et/ou troubles comportementaux ? Quelles répétitions, quelles subjectivations ? Il s’agit d’adapter notre angle de vue existentiel, topologique et topique pour saisir les effets déstructurants, disqualifiants et mortifères des scènes- sources traumatisantes – telle la place paradoxale d’un « père-non-père », dans une famille meurtrielle et/ou incestuelle. Le traumatique traverse les interactions transférentielles analysant-analyste : quelles voies cliniques ouvrent à la transformation du Réel forclos pour le sujet en une réalité dépassable, humanisée, soutenue par le désir ?

Quelle construction des identités et appartenances ?
Un bouleversement anthropologique est en marche : la déconstruction des modèles de la famille et de l’engendrement fondés sur l’hétérosexualité du couple géniteur et parental ; les origines réduites au matériel génétique régulé par des pratiques médico-sociales, traçables ou forcloses ; la parentalité inventive de jeux de rôles où différences des sexes, des genres, des fonctions et des générations s’effacent.
Les moments tragiques de l’Histoire, les témoignages, la clinique nous enseignent les risques encourus par les sujets et les peuples exposés aux dénis sur le sens de leurs origines, le sens humain des engendrements, la différence des générations et des êtres : toutes atteintes au champ symbolique.
Comment éviter les dynamiques destructrices, ou y remédier ?

En s’appuyant sur deux vignettes cliniques, les auteurs montrent comment l’accession en couple à la grand-parentalité provoque le redéploiement des fantasmes œdipiens et de leurs défenses en direction des générations plus jeunes et une remise en travail des identifications qui tantôt menace, tantôt soutient le noyau narcissique de ce couple. Puis ils illustrent par leur pratique de la thérapie familiale le rôle des grands-parents dans la transmission entre générations, avec pour références théoriques les deux axes de la filiation symbolique et de la filiation narcissique.

Cet article s’intéresse aux méthodes psychothérapeutiques utilisées dans la déparentification : la reconnaissance de l’empreinte de la parentification à l’âge adulte, l’évaluation et son élaboration lors des psychothérapies individuelles ou familiales. La déparentification consiste à mettre au travail la position paradoxale du sujet parentifié, celle de prendre totalement en charge l’autre, une position salvatrice au départ qui se révèle trop lourde dans un deuxième temps, car en contradiction avec les propres intérêts du sujet. Un des objectifs de la déparentification est d’élaborer la position de sollicitude extrême, celle du « sauveur » qu’on aperçoit dans les relations lorsque l’adulte perçoit un infantile traumatique chez l’autre comme il l’avait perçu chez son parent en souffrance. La déparentification met en évidence une parentalité précoce construite sur du vide ou à partir du négatif de la parentalité, nous faisant penser à une parentalité défensive d’emprunt, réparatrice, compulsive et agissante.

Dans une perspective psychanalytique familiale, l’article s’attache à montrer comment l’utilisation du dessin spontané de l’enfant en consultation familiale permet de saisir les articulations entre les espaces psychiques – subjectif et intersubjectif –, soutient le processus créatif et favorise l’élaboration du traumatisme psychique. Il précise les fondements théoriques et les règles techniques à respecter dans le maniement des médiateurs spontanés dont ce type de dessin fait partie, aux côtés du récit de rêve et du jeu, en consultation familiale. Une situation clinique d’une famille dont le père a vécu une trajectoire d’exil traumatique décrit comment cette façon d’aborder les dessins de ses enfants suscite le sien propre, ainsi qu’un récit de rêve et un jeu de mime. L’ensemble de la démarche soutient la narrativité familiale portant sur la trajectoire d’exil et ses traumas.

Pour présenter la thérapie familiale psychanalytique, l’auteure en évoque la genèse en France, en explicite les visées, puis s’attache à en décrire le processus. En appui sur le cas clinique d’une famille suivie, sont mis en évidence les points délicats depuis la demande de la famille jusqu’à l’arrêt de la thérapie. La technique est décrite ainsi que les différentes étapes qui tentent d’amener chacun à gagner en individuation. L’auteure insiste sur les prérequis nécessaires de la formation dispensée aux thérapeutes qui s’engagent dans cette pratique.

Le dialogue Freud-Ferenczi a ouvert la psychanalyse à de nouvelles problématiques qui nécessitent de penser l’originaire et le réel : pathologies marquées par des conflits intra- et inter-psychiques de plus en plus précoces, influence de facteurs exogènes (traumas, désordre familial, ou social, modes de communication, etc.). L’observation-adaptation de la clinique à ces souffrances implique des modifications dans la représentation du fonctionnement psychique inconscient (« méta-psychologies en mouvement »), lesquelles engendrent des questions cruciales pour la formation des psychanalystes : finalité de leur propre analyse, travail sur les transferts, intégrations de modèles métapsychologiques de tendances diverses pour aborder la complexité des problématiques singulières, modalités et politique de transmission au sein des écoles comme en leurs marges.