L’exil comme apprentissage du monde est-il le destin de notre civilisation ? Sur notre planète mouvante où les migrations se démultiplient de manière exponentielle, qu’advient-il de la langue des origines au passage des frontières ? De quelle manière le monde intérieur est-il bouleversé lors de la traversée des confins géographiques qui séparent du pays natal ?
Que devient le paysage intérieur lorsque la langue des origines se dilue ou se perd lors de l’inéluctable introjection d’univers sonores nouveaux avec la transition d’une langue à l’autre.
Quel est le prix à payer pour devenir polyglotte ? Où mène le multilinguisme et quels en sont les échos, les retentissements dans la cure ? Comment vivre la relation thérapeutique dans l’entre deux ou plusieurs langues ? Qu’entend l’analyste dans une langue autre que la sienne ? L’analysant peut-il se perdre ou se retrouver dans la langue de la cure ? Éviter que celle-ci ne se transforme en jeu de cache-cache, avec ses pièges et ses zones de résistance. Et sortir de ce labyrinthe des miroirs où transfert et contre-transfert, plutôt que de se diffracter, favorisent la rencontre entre analyste et analysant dans la langue mutuelle des inconscients.
Au pays d’une langue universelle ? Les questions se posent, à l’infini.

Par-delà le vécu de cures personnelles, est-il possible de « transmettre » et « partager » l’expérience psychanalytique à l’université, dans les structures de soins, ainsi que dans l’évolution culturelle ? Et comment ?
Qu’en est-il du lien délicat entre ces deux « métiers impossibles », enseigner et analyser, - rappelé par Freud en 1937- ? Comment comprendre et réussir à mettre en œuvre sa conviction à témoigner que le psychanalyste est supposé être aussi un chercheur ?
Étant donné l’hostilité à la psychanalyse de plus en plus frontale aujourd’hui, associées à certaines de ses discordes internes et à sa diffusion culturelle réductrice et banalisante, tant dans le cadre de l’université que dans celui des lieux de soins, de telles questions - récurrentes depuis près d’un siècle - exigent d’être examinées à la lumière de l’expérience contemporaine de différents psychanalystes à la fois praticiens et enseignants.

Depuis Freud et Ferenczi, le champ du traumatique est la source principale de l’évolution des Topiques. Les crises mondialisées actuelles nous engagent à reconsidérer, partant de leurs effets, toutes les dimensions du traumatique. L’analyse peut dévoiler les sources du traumatique externes aux sujets : une topologie de situations repérées dans des espaces sociaux-historiques (familles, institutions, cultures, politique). Quelle part individuelle ou collective de mécanismes pervers, psychotiques, et/ou troubles comportementaux ? Quelles répétitions, quelles subjectivations ? Il s’agit d’adapter notre angle de vue existentiel, topologique et topique pour saisir les effets déstructurants, disqualifiants et mortifères des scènes- sources traumatisantes – telle la place paradoxale d’un « père-non-père », dans une famille meurtrielle et/ou incestuelle. Le traumatique traverse les interactions transférentielles analysant-analyste : quelles voies cliniques ouvrent à la transformation du Réel forclos pour le sujet en une réalité dépassable, humanisée, soutenue par le désir ?

Le dialogue Freud-Ferenczi a ouvert la psychanalyse à de nouvelles problématiques qui nécessitent de penser l’originaire et le réel : pathologies marquées par des conflits intra- et inter-psychiques de plus en plus précoces, influence de facteurs exogènes (traumas, désordre familial, ou social, modes de communication, etc.). L’observation-adaptation de la clinique à ces souffrances implique des modifications dans la représentation du fonctionnement psychique inconscient (« méta-psychologies en mouvement »), lesquelles engendrent des questions cruciales pour la formation des psychanalystes : finalité de leur propre analyse, travail sur les transferts, intégrations de modèles métapsychologiques de tendances diverses pour aborder la complexité des problématiques singulières, modalités et politique de transmission au sein des écoles comme en leurs marges.

L'arrivée d'un étranger dans un groupe humain, quel qu'en soit le motif, est toujours source de perturbations, sociales et psychiques, tant pour ceux qui accueillent que pour le nouveau venu. Le motif du départ et les modalités d'arrivée constituent des facteurs essentiels de ces situations. Ce numéro cherche à montrer comment, dans différents cas de figure, ces problèmes ont pu être gérés.

Tout conflit a une histoire. Qu’il s’agisse d’un sujet, d’un groupe, d’une organisation, d’une institution, d’une nation, on est toujours amené à rechercher l’origine de la conflictualité. Ce peut être l’histoire de la personne, de la famille, d’un groupe, tel qu’elle est prise dans l’Histoire des conflits sociaux, des guerres, des massacres et de tous les traumas subis. Lorsque l’on est amené à traiter de crises, de conflits, de pertes, de souffrances dans le cadre d’institutions, de groupes ou de services, rien ne peut s’entendre si l’on ne fait pas retour sur les évènements et les traumas qui ont parfois été refoulés, réprimés, forclos pendant des années et sont à l’origine de la situation actuelle. Il en est de même pour les sociétés et les nations. Là encore peut-on faire fi de l’Histoire des conflits, des haines et des drames, vécus récemment ou de façon parfois très ancienne, dans les négociations ou dans les efforts pour construire à nouveau ensemble en en faisant table rase ? Les drames d’aujourd’hui en portent malheureusement la trace. Ce numéro développe cette thématique dans ces différentes situations - individuelles, groupales, institutionnelles, sociétales – à la fois au plan des hypothèses et de la clinique.