« Chimère » est l’une des composantes d’une « boite à outil » de la Médiation animale (MA)que nous avons élaboré au cours des différents groupes de travail et formations que nous avons animés. Chimère comprends également plusieurs parties, la première est un schéma (le système « Est ») à construire lors d’une animation interactive visant à faire émerger les diverses composantes et objectifs, les points forts et les limites du projet ou de l’action. La deuxième partie est un bilan des compétences de (ou des) l’intervenant(s) recensé via 5 axes indépendants et coté selon 7 niveaux.

En 2010, la rédaction par un groupe de travail pluridisciplinaire soutenu par la Fondation Adrienne et Pierre Sommer, d’une Charte des Bonnes Pratiques de la MA est venue combler l’absence de cadre déontologiques de ces pratiques émergeantes. La présentation de cette charte en 2010 au congrès de l’IAHAIO (Stockholm) nous a permis de constater que la recherche de cadres déontologiques et éthiques étaient largement partagés internationalement. La charte sera amenée à évoluer pour prendre en compte l’apparition de formations reconnue professionnalisantes.

La médiation canine connait actuellement un très fort développement. Les praticiens ayant intégré cette activité dans leur démarche professionnelle n’ont pas toujours conscience de l’importance de la nécessité d’un suivi particulièrement attentif de l’état émotionnel et physique du chien.
Dans cet article, nous vous présentons le partenariat étroit entre une structure de médiation animale, l’association GRAMMA, et une vétérinaire comportementaliste.
Cette collaboration s’organise autour d’un examen clinique habituel auquel s’ajoute une évaluation comportementale des chiens travaillant dans les ateliers de médiation. L’utilisation d’une grille spécifique d’évaluation permet de contrôler l’évolution de l’état émotionnel du chien par un suivi régulier et d’orienter l’animal vers des ateliers et des publics adaptés, dans le respect de chacun.
Cette approche professionnelle de la médiation canine devrait, à notre sens, être présente dans toutes les formations de praticiens en médiation et commence à être intégrée dans certaines d’entre elles.

Dans certaines pratiques anthropocentrées en médiation animale, l’animal non-humain est encore considéré comme un « outil au service de l’Homme » plutôt qu’un partenaire à l’intervention. Cette instrumentalisation le met à risque de vivre de l’abus en plus de possiblement limiter la portée de l’intervention. La reconnaissance de l’agentivité de l’animal non-humain semble donc nécessaire pour libérer le véritable potentiel et ainsi accéder à la richesse de la médiation animale. À l’aide d’illustrations cliniques, l’auteur présente le Modèle humanimal de pratique en médiation animale – zoothérapie qu’elle a développé, un dispositif permettant d’embrasser ce changement de paradigme.

Ce que l’on appelle aujourd’hui la médiation animale, zoothérapie ou encore thérapie assistée par l’animal, renvoie à une pratique ancienne qui s’est progressivement développée au fil des décennies, occupant un rang reconnu dans le champ des psychothérapies dites de médiation.

À l’heure où notre planète, en proie à d’imparables désordres climatiques, constate que l’humanité est en train de vivre la sixième extinction massive de la biodiversité, des plantes et des animaux, n’est-il pas temps que les psychanalystes du XXIe siècle s’interrogent sans complaisance sur les paradoxales relations psychiques humaines avec leur milieu naturel ? Car cet environnement non humain, dans lequel les familles de l’espèce humaine se sont pourtant développées depuis des millénaires, celui dont Harold Searles a souligné il y a cinquante ans l’impact psychique trop souvent occulté, est devenu – sous couvert d’« avancées » technologiques et d’insatiables avidités humaines – assujetti à l’omnipotence de processus délétères entraînant l’effondrement incontestable de ce milieu fondamental d’existence vitale. Sans prétention exhaustive, ce dossier rassemble plusieurs études pour ouvrir au monde spécialiste de la psyché certains aspects de ces questions d’une actualité capitale.

Il aboie, il grogne, il mord, il pue, il défèque, il porte des parasites, transmet des maladies : autant de raisons pour lesquelles il faut s’en méfier et s’en prémunir. Mais les caractéristiques du chien font de ce compagnon un allié pratique idéal pour la vie à la rue. Le chien serait-il plus humain que nous-mêmes ? Il est celui qui reconnaît l’homme en tant que tel, même lorsque les hommes eux-mêmes ne le font pas. Le chien ne pourrait-il pas être considéré comme un support à l’intervention, voire un collègue, par les travailleurs sociaux ? La place qui lui est laissée dans les institutions ne dépendrait-elle pas de celle que l’on veut bien lui donner dans nos esprits ? Il ne s’agirait alors non pas de laisser une place à l’animal, qui vient la prendre indubitablement en impactant l’accompagnement, mais d’opérer une remédiation cognitive de manière à ce que cet impact puisse représenter une opportunité de construction.

La médiation animale connaît un succès grandissant dans les institutions pour enfants et adolescents en difficulté. D’où vient-elle ? Comment fonctionne-t-elle ? Avec quels publics ? Quels bénéfices ? Comment la mettre en place ?

Dans un contexte de déclin de la biodiversité et d’extinction de différentes espèces animales, qu’accompagne une multiplication des animaux de compagnie depuis soixante ans (la moitié des habitants en possèdent au moins un, de nos jours, en France), se réanime un débat très ancien sur les relations entre humanité et animalité. Beaucoup de personnes donnent des noms humains à leurs animaux de compagnie, transgressant ainsi un vieil interdit tacite qui tend à disparaître. La prise en compte de la souffrance animale est considérée de nos jours comme de plus en plus légitime ; elle met en cause l’élevage et favorise différentes formes de végétarisme. On nomme « animalisme » ce vaste mouvement d’attention aux animaux et de volonté d’égalité entre eux et les humains.
Cependant, l’animalisme consacre une égalité paradoxale en cela qu’elle nie aux humains – nonobstant qualités d’animaux – le droit d’être carnivores, droit qu’elle reconnaît pourtant à d’autres animaux. Cet animalisme ordinaire a un versant plus scientifique. De nombreux auteurs, se revendiquant de l’interspécisme et de l’éthique de l’environnement ou encore de l’éthologie, quelquefois de la psychologie évolutionniste ou de la paléontologie, mettent en cause aujourd’hui le clivage fondateur de l’humanisme et de la hiérarchie des espèces, renouant ainsi avec la sociobiologie des années 1970. Ils alimentent la réflexion de certaines fractions du mouvement de défense des animaux, ainsi que du mouvement écologiste (notamment « l’écologie profonde »). Le grand retour du naturalisme dans les sciences humaines met aujourd’hui en question les fondements de la socio-anthropologie en niant toute spécificité ou toute essence particulière à l’humain. Mais, en prétendant que les animaux ont une culture, créent des institutions équivalant aux nôtres, ne favorise-t-on pas l’anthropomorphisme et ne commet-on pas de grossières erreurs anthropologiques ?

Certains enfants apparaissent intimidés et résistants face au cadre thérapeutique classique. Le sujet, invité à répondre de lui-même, se retrouve souvent en grande difficulté pour le faire (inhibition, agitation motrice, fuite…). La seule présence d’un chien familier dans la pièce peut diminuer son angoisse, va faciliter les échanges et représente un support vivant sur lequel l’enfant peut s’appuyer. Le chien, animal néoténique et social, peut facilement susciter l’affection et le désir d’être en lien avec lui.