Qu’est-ce que la médiation ? Dans le monde des arts et de la culture, alors que l’œuvre en soi fait œuvre de médiation, comme l’illustre si parfaitement la musique, l’acception fonctionnelle d’interface du terme fige les uns et les autres dans des identités données. Or, la médiation peut porter des processus irréversibles d’ouverture, d’incertitude, d’invention de soi dans le collectif. À cet égard, si l’on s’en donne les moyens, sa capacité créative a beaucoup à apporter à la politique.

Dans cet entretien, Joël Pommerat revient sur le spectacle qu’il a écrit à l’initiative de la Caf du Calvados appuyée par le Centre dramatique national de Caen. En 2002, l’auteur de la compagnie Louis-Brouillard rencontre, avec son équipe de comédiens, des femmes d’une cité à Hérouville-Saint-Clair sur le thème des relations parents-enfants. Il imagine ensuite dix scènes sur différentes situations. Une première version, « Qu’est-ce qu’on a fait ? », est jouée en 2003 dans une dizaine de centres socioculturels de l’agglomération de Caen. En 2006, le spectacle est recréé aux Bouffes du Nord sous le nom « Cet enfant » et part en tournée, recevant le prix de la meilleure création d’une pièce en langue française du Syndicat de la critique.

Si les bibliothèques affichent la plus forte fréquentation de toutes les institutions culturelles, celle-ci reste marquée par des inégalités sociales et exclut encore une partie du public, laissant inachevée leur mission de démocratisation culturelle. De nombreuses équipes, privilégiant la collaboration et les partenariats locaux, publics et citoyens, mènent des initiatives fondées sur la médiation et la participation pour élargir le public, le faire venir et aller à sa rencontre.

Ces dernières décennies, la décentralisation aidant, l’intérêt pour les « arts mineurs » et le spectacle vivant a donné une légitimité artistique à des pratiques culturelles dites « populaires ». Le hiphop et le cirque, notamment, ont bénéficié du soutien des pouvoirs publics. Cette institutionnalisation a profondément transformé ces pratiques dont certaines ont accédé au rang de formes d’art contemporain, renforçant la distinction entre art « savant » et « populaire ».

Depuis un demi-siècle, de plus en plus d’auteurs de bande dessinée, s’affranchissant des modèles initiaux de création et de production, conçoivent leur activité comme un art à part entière. Le genre s’est beaucoup diversifié, attirant un lectorat nombreux, en partie plus adulte et plus diplômé – toujours aussi masculin. Mais la légitimation induite par cette reconnaissance sociale reste partielle et ambivalente et ce champ culturel garde un statut d’art populaire et mineur, voire de divertissement.

L’action culturelle, désormais appréhendée comme un instrument de cohésion sociale et de développement, est devenu un champ transversal des politiques locales, c’est notamment ce dont témoigne la démultiplication des projets artistiques et culturels de territoire. Ces derniers, en faisant appel à la participation des citoyens, invitent à repenser les rapports entre les habitants, les artistes et les acteurs publics et privés – non sans quelques résistances – ainsi que l’évaluation telle qu’elle est pratiquée aujourd’hui.

Dès le début des années 1990, le rap français a été défini et consacré par différents lieux d’énonciation du discours – académique, médiatique, politique – comme l’expression par excellence de « banlieues » imaginées. Ces croyances qui se légitiment mutuellement ne sont pas confirmées par les recherches récentes consacrées à la place du rap dans l’industrie musicale, les politiques publiques et les pratiques culturelles et esthétiques.

Né des Lumières, le projet d’émancipation par l’art et la culture visait la libération de l’être humain de ses diverses tutelles, annonçant le concept de citoyenneté. L’histoire s’est chargée de réduire la portée de cette ambition, institutionnalisée à travers l’action et les politiques culturelles, et d’en montrer les ambiguïtés. L’émancipation par la culture a changé de paradigme : elle ne consiste plus à imposer un modèle unique, forcément excluant, mais à valoriser la créativité de chacun et les différences culturelles, tandis que l’action culturelle poursuit aujourd’hui une visée économique et d’insertion sociale.

Les centres sociaux, dès leur origine au début du XXe siècle, se sont ancrés dans le social et le médico-social sans toutefois négliger la culture. À partir des années 1960, dans une France en plein essor économique, démographique et urbain, ils ont voulu, toujours avec l’objectif de contribuer à la cohésion sociale, prendre le tournant du socioculturel et plus tard, alors que la question sociale devenait une question urbaine, celui du développement social local.

Nées à la Libération, les Maisons des jeunes et de la culture furent investies d’une ardente mission d’éducation populaire à travers des activités de loisirs culturels. Constamment partagées entre le culturel et le social, elles connurent leur âge d’or pendant les libres années 1970 avant de subir la double concurrence de nouveaux lieux culturels et centres sociaux à partir des années 1980. Aujourd’hui, le renouveau de l’éducation populaire réaffirme leur attachement à une conception civique et politique de la culture.