Nation minoritaire au sein du Canada, le Québec a rapidement pris ses distances par rapport à la politique du multiculturalisme, perçue comme un risque pour le maintien de son identité collective. Il a conçu son propre modèle d’intégration, l’inter-culturalisme, fondé sur le respect réciproque de la culture majoritaire et de celle des minorités. Ce modèle mitoyen entre l’assimilation et le multiculturalisme représente une alternative prometteuse, dans un contexte international marqué par la crise des deux principaux paradigmes de l’intégration. La valorisation des échanges interculturels, la sensibilisation des minorités à l’existence d’une culture nationale majoritaire, et l’accommodement réciproque de la société à la présence de ces minorités, représentent les piliers de ce système d’intégration.

Depuis plusieurs années, la notion de reconnaissance a été mobilisée dans des champs variés (psychologie, sociologie, philosophie, etc.) pour saisir les enjeux dans les relations entre les groupes sociaux de statuts inégaux. Dans cette contribution, nous nous proposons donc de présenter les différentes conceptualisations dont cette notion a fait l’objet en psychologie (Mead, 1934 ; Erikson, 1972 ; Tajfel, Turner, 1986) et en philosophie politique (Honneth, 1992). Nous mettrons en évidence les avantages d’une posture de reconnaissance sur le plan des relations interculturelles. Mais nous discuterons aussi des limites d’une approche axée exclusivement sur la promotion de la diversité. Nous développerons l’intérêt des politiques d’égalité mises en œuvre, et sans lesquelles les minorités culturelles ne peuvent sortir des rapports de domination (historiques, économiques, politiques, etc.). Dans ce cadre, nous développerons le concept de justice sociale proposé par Nancy Frazer, qui met l’accent sur l’exigence de partage des ressources entre les groupes sociaux autant que sur l’exigence de reconnaissance identitaire.